天論篇第十七

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以理則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病；循道而不貣，則天不能禍。故水旱不能使之飢（渴），寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。

本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祅怪未生而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。財非其類，以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。

闇其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。

如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大知在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣；所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天而自為守道也。

「治亂天邪？」曰：「日月、星辰、瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非天也。」

「時邪？」曰：「繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非時也。」

「地邪？」曰：「得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》曰：『天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。』此之謂也。」

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。《詩》曰：「禮義之不愆，何恤人之言兮！」此之謂也。

楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。

故君子慕其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者；君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子、小人之所以相縣者在此耳。

星隊、木鳴，國人皆恐。曰：「是何也？」曰：「無何也，是天地之變、陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。

夫日月之有食，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。

夫星之隊、木之鳴，是天地之變、陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

「物之已至者，人祅則可畏也：楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人，夫是之謂人祅。

政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。勉力不時，

則牛馬相生，寇難並至，夫是之謂人祅也。祅是生於亂；三者錯，無安國矣。其說甚爾，其菑甚慘。可怪也，而不可畏也。

《傳》曰：『萬物之怪，書不說也。無用之辯、不急之察，棄而不治也。』若夫君臣之義、父子之親、夫婦之別，則日切瑳而不舍也。」

「雩而雨，何也？」曰：「無佗也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。」

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光輝不赫；水火不積，則煇潤不博；珠玉不暏乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。

故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。

大天而思之，孰與物畜而裁之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。

故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。行水者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。

禮者、表也，非禮、昏世也，昏世、大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也：慎子有見於後，無見於先；老子有見於詘，無見於信；墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多。

有後而無先，則群眾無門；有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。